We beschrijven narcisme vaak als de oorzaak van alle onverschilligheid jegens anderen, gebrek aan empathie en een vals gevoel van grootsheid. Maar wat als narcisme niet de werkelijke oorzaak is van het ontbreken van filantropie? Wat als de echte oorzaak de verwachting is om perfect te zijn? Wat als aandacht zoeken, arrogantie en egocentrisme slechts bijproducten zijn van de norm van economische perfectie? Hoe kunnen we ruimte creëren voor filantropie door economisch existentialisme los te laten?
Vandaag leven we in een systeem waarin het verwachte doel in het leven economisch is. We leven om te presteren. De narcistische eigenschappen van de behoefte om perfect te zijn en perfect over te komen, zijn het product van onze conditionering: ons wordt geleerd dat we moeten presteren om waardevol te zijn. Zoe Williams verwijst in haar artikel The Narcissism Epidemic (The Guardian, 2016) naar Pat Macdonald, die stelt dat overgeprezen kinderen later narcistische trekken begonnen te vertonen, en dat ouders die hun kinderen zagen als verlengstukken van henzelf, hen complimenteerden alsof ze werkelijk perfect waren. Dit stimuleert niet alleen zelfvertrouwen, maar ook perfectionisme. Een perfectionisme dat aanhoudt in de volwassenheid en het centrale levensdoel wordt. We moeten promotie maken op het werk, een groter huis kopen, een betere auto aanschaffen. Idealiter krijgen we perfect opgevoede, hoogpresterende kinderen met dezelfde doelen als wijzelf. Omdat de betekenis van ons leven vooraf bepaald is en grotendeels gebaseerd is op perfect zijn, ervaren we een algemeen gevoel van zinloosheid dat de behoefte creëert aan een compenserende kracht: maatschappelijk narcisme. Dit noem ik economisch existentialisme.
Wat zou er gebeuren als we de betekenis van ons leven zouden baseren op persoonlijke aspiraties? Wat als onze doelen grotendeels kosteloos en mentaal bevrijdend zouden zijn? Zoals het creëren van een prachtige bloementuin, anderen helpen, zoveel mogelijk leren, of wat je maar wilt. Wanneer de aspiratie een vreugdevol en persoonlijk doel is, verdwijnt de druk om perfect te zijn. Dan vervalt ook de behoefte aan arrogantie, aandacht en rijkdom. Hebzucht bestaat; hebzucht is menselijk, maar ik geloof dat het voortkomt uit een gebrek aan persoonlijke expressie, niet uit een echte behoefte aan perfectie. Wanneer we gelukkig leven zonder overmatige consumptie, hebben we geen problemen om filantropisch te zijn naar anderen. Daarom is zelfkennis de eerste stap. Zonder onszelf te kennen, kunnen we niet echt weten wat we willen of nodig hebben in het leven.
In tegenstelling tot wat wij mensen vaak geloven, draait de wereld niet om ons. In feite is de wereld zich meestal niet eens bewust van ons bestaan en kan het haar werkelijk niet schelen. Ons doel als soort is ons aanpassen aan het huidige klimaat, voedselvoorziening en algemene biologische behoeften. Daarbuiten zijn we betekenisloos. Helaas zijn mensen relatief intelligent, en hebben we daarom het ongeluk geboren te worden met een geweten. Dat betekent dat we ons bewust zijn van ons eigen bestaan, en dat tot de dag van onze dood moeten blijven. In deze zinloze, levenslange overpeinzing rijst de vraag: wat is de betekenis van ons leven? Maar er is geen betekenis van het leven. Ten minste, er is geen “onze betekenis van het leven”. Het grootste probleem met economisch existentialisme is dat het ons doel generaliseert tot een gemeenschappelijk, maar vasthoudt aan het idee van het centrale individu. Het idee van het centrale individu bevordert ego-centrisme en onredelijke hoeveelheden hebzucht; in plaats van het doel van een mooie bloementuin te creëren, maken we doelen die anderen schaden. We kunnen ons hiervan bewust zijn, maar stoppen niet om erover na te denken, omdat “het nu eenmaal zo is”. Kinderen uit het mondiale zuiden uitbuiten doet er niet toe, want mijn eigen welzijn heeft de hoogste prioriteit. Ik moet het perfecte leven leiden, zij… niet. Alexandra Wolfe zegt in haar artikel The Ethics of Philanthropy (The Wall Street Journal, 2015) dat volgens Peter Singer het accumuleren van rijkdom en het negeren van het welzijn van anderen normaal is, maar dat men zich moet afvragen: “’Is mijn welzijn werkelijk belangrijker dan dat van iemand anders?’” We moeten leren anderen evenveel te omarmen als onszelf.
Narcisme is op zich geen sociaal probleem, maar eerder een existentieel probleem. Vandaag leven we in een kapitalistische samenleving, waarin persoonlijke hebzucht en prestatie het hoofddoel zijn, misschien het enige doel. Dit gebrek aan persoonlijke expressie veroorzaakt de behoefte aan narcisme. Daarom zouden we ons economisch existentialisme moeten loslaten en in plaats daarvan leren onszelf te kennen. Wanneer we onze eigen banaliteit accepteren en leven naar onze eigen behoeften, wordt filantropie een eer, en geen last.